Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Яма: жизнь в истинной этике
Яма: жизнь в истинной этике
Истинная этика не может исходить из внешних условий. Врожденная доброта лошади, собаки имеет свои корни в их природе, хотя некоторая тренировка все же не будет лишней, особенно в самом начале. Мораль и этика – порождения нашего сознания, но они часто искажаются при столкновении с внешним миром. Это волнует сознание (читту), так же как и антахкарану , которая, как мы уже видели, находится в непосредственной близости с душой и воспринимает мир как Единство, а не как борьбу за выживание через самые брутальные аспекты нашей природы. Йога позволяет нам абстрагироваться от наших корыстных, животных мотивов и показывает нам, как быть ответственным. Это как стержень, позволяющий нам воспитывать себя, чтобы выполнить внутреннюю трансформацию от поиска удовольствий к освобождению, от рабства к силе знания, от инволюции к мудрости души и сердца. Стремление к саморазвитию – это начало истинной религиозности, где религия больше не будет просто обозначением жестокого шаблона верований. Духовность не изображает из себя святость, это внутренняя страсть и стремление к самореализации и необходимости найти высшую цель нашего существования. Яма – это культура самообуздания. Патанджали учил нас преодолевать свои эмоциональные и психологические слабости через принципы ямы . Бога смерти, кстати, тоже зовут Яма. Не соблюдая принципы ямы, мы становимся убийцами собственной души. Новички пытаются контролировать свои плохие привычки, но с течением времени законы ямы начинают идти от самого нашего сердца.Первое предписание ямы – не-причинение вреда, не-насилие (ахимса), а второе – правдивость (сатья ). Я объединил их вместе, чтобы показать, как два измененных лепестка йоги могут преобразовать все. Йога едина, неважно, стоите ли вы в позе треугольника или просто говорите правду. Ганди-джи, великий человек моего века, освободил Индию и изменил мир, потому что свято чтил эти два закона. Его принцип ненасилия обезоружил повсеместно правящих британцев, а также гневливых по своей природе, но затаивших агрессию покоренных индийцев. Это могло удастся только тому, чьи действия и слова основывались на правде. Правда – вот Абсолют шаткой силы. В ведах говорится, что все лживое потянет за собой плохие последствия. Истина – это разговор души и сознания. Если совесть превратит его в действие, это значит, оно станет божественным, потому что между видением души и действиями нет расхождения.
Ганди-джи достиг высочайшего уровня развития и доказал его состоятельность. Но большинству из нас приходится бороться с ветряными мельницами в мире относительности, компромисса, самообмана и ловких уверток. Чем дальше мы продвигаемся в практике йоги, преодолевая ее препятствия, тем полнее до нас доходит все величие правды. Ужас насилия и причинения другим вреда в том, что это оскорбление единства, лежащего в основе всего, и поэтому это преступление против правды. Тем не менее стоит подчеркнуть, что такой суровый аскетизм Ганди-джи, как его продолжительные голодовки, тоже были формой насилия, которая помогла ему открыть глаза людей на то, что они делали друг с другом.
Многие святые пришли на эту землю для того, чтобы напомнить о единстве, несмотря на все кажущееся многообразие. Рамануджачарья был предан Вишну и в X или XI веках призывал все человечество вне зависимости от расы, пола и касты испытать божественность с инициирующей биджа-мантрой «Аум Намо Нарайяаная ». Эта кажущаяся простой мантра разрушила барьеры между людьми, давая им осознать, что отношение Бога к любому человеку одинаково. Она буквально переводится как «слава Богу Нараяне» (одно из имен Бога). Через века Ганди-джи вновь объединил индийцев, соблюдая две первые заповеди ямы .
Не стоит делать из истины дубину, которой можно наказывать других. Мораль – это не значит выискивать ошибки людей и ставить их ниже себя. Она должна смягчаться социальной милостью. Все мы хоть раз хвалили чье-то сари или платье, видя, как им горда хозяйка, и, возможно, постигнув высшую истину, мы бы этого не делали, но в мире относительности, где мы просто несовершенные наблюдатели, нам приходится уступать. У меня долго училась одна девушка, которая абсолютно искренне искала только положительные черты во всех, кого видела. Это сочувствие говорит о том, что когда-то она совершала много ошибок и теперь испытывает сострадание к тому, кто еще борется. Так, она суммирует весь их положительный потенциал, а не прибивает людей к земле врожденными негативными качествами. Назовите это видением мира в розовых очках, но это и в самом деле помогает вытащить на свет все хорошее в людях. Истина не должна становиться тяжелой артиллерией – это обоюдоострый меч, требующий осторожного обращения. Воплощение принципов ямы , внешней стороны морали, не должно мешать совершенствованию человека. То есть претендовать на достижение морали большей, чем та, на которую я способен, означает действовать лицемерно. На каждом этапе мы, конечно, должны максимально пытаться следовать внешним принципа ямы, но реально улучшить качество морали можно, только совершенствуя себя. Кто-то надеется, что на более поздних этапах жизни эти качества проявятся на более тонком уровне, хотя он всю жизнь старался говорить правду, не воровал и не был завистлив. Это правда – внутри нас они станут еще совершеннее. Например, когда мы молоды, воровство для нас – это буквальная кража из магазина. С возрастом мы начнем воздерживаться и от резкого слова, которое может очернить чью-то репутацию, ибо, поступая таким образом, мы тоже воруем. Так что уровней действительно много, но только найдя себя, мы станем достойны выражения высших уровней морали.
Точно так же мы не должны навязывать свою правду людям. Мы должны убедиться, что наши действия не нанесли кому-то вреда. Позвольте привести вам пример из жизни. Если я на целый год перестану есть шоколад, это будет своеобразной аскезой, проявлением твердости, которое, вероятно, повлечет за собой улучшение здоровья. Но вот если я заставлю своих домочадцев сделать то же самое, это вызовет их негодование и ссоры вместо гармонии, несмотря на положительное влияние на здоровье. Пример – это все, и когда он выражает правду, он способен изменить людей.
Не воровать, то есть не брать то, что по праву принадлежит другим людям, требует от нас третий принцип ямы (астейя). Еще когда мы были детьми, нас учили не воровать чужие игрушки, но со временем понятие расширилось. Разве мы не воруем, когда потребляем больше, чем нам положено? Разве это не воровство, что крохотная часть земного шара потребляет бóльшую часть ресурсов? Как я уже говорил, есть и более неявные и тонкие способы обделять кого-то тем, что им принадлежит по праву – честью и репутацией, например.
Прежде чем я перейду к четвертому принципу – сдержанности, я немного коснусь пятого, который напрямую связан с третьим. Это отсутствие жадности и скромность жизни (апариграха ). Это означает жить без излишеств, и очевидно, что излишества одного человека означают нехватку или недополучение этих благ в другом месте. Это ведет к рабству от чувственных удовольствий и желанию расширить свое эго за счет увеличения нажитого. Это я, я, я выражается как мое, мое, мое . Если вы разделяете такое отношение, значит, все внутреннее ваше Путешествие изначально обречено быть фарсом. Это не означает, что нажитое богатство – само по себе зло, просто не нужно сидеть на нем подобно нищему. Накопленное и не распределенное богатство превращается в яд. Деньги – тоже энергия, а энергия должна циркулировать. Посмотрите на свою машину. Сколько электроэнергии сохранено в батарее? Немного, достаточно только для того, чтобы она заводилась по утрам, а фары включались. Если оставить ее надолго в гараже, энергия из двигателя и вовсе уйдет. Но при движении машина генерирует огромное количество энергии и пополняет аккумулятор, обеспечивая энергией обогреватель, кондиционер, дворники и радио. Энергия должна беспрепятственно течь, иначе ее источник иссякнет. Если мы будем жадно за нее цепляться, мы не дадим ей свободы, а нарушая естественный ход вещей в природе, мы сами себя обделяем и отравляем этой алчностью.
Наконец, мы подошли к четвертому принципу, сдержанности или целибату (брахмачарья ), который вызывает такой шквал эмоций со стороны людей. Для большинства из нас брахмачарья просто означает, что духовный человек при любых обстоятельствах должен хранить целибат. Но если бы это мнение разделяли все люди, то вскоре планета была бы населена одними только коровами, собаками и кошками, и я не думаю, что таков был Божий замысел.
Сексуальный самоконтроль – это нечто другое. Я всегда мечтал о жене и детях, но в то же время хотел оставаться йогом. Судя по индийским традициям, противоречия в этом нет. Пока была жива моя жена, моя брахмачарья выражалась в моей к ней верности. После ее смерти желание погасло, и моя брахмачарья превратилась в полный целибат. Я следовал принципу истинности (сатья ) в первой половине своей жизни и последовал ей во второй. Она имела свои плоды, потому что была основана на честности и цельности.
Сексуальная любовь, как я уже говорил, может быть подготовкой к более возвышенной любви – Универсальной. Чего бы я достиг в своей жизни, если бы не любовь, поддержка и дружба моей Рамамани? Думаю, немногого. Я был воздержан. Я балансировал между двух берегов – религиозного долга (дхармы) и свободы (мокши ). Если бы мое неумение контролировать себя позволило реке жизни затопить какой-то из берегов, я бы потерял способность идти дальше в своем Внутреннем Путешествии. Я бы отвернулся от правды и благодетели, как я их воспринимаю, потому что мое болезненное сознание затмило бы мою душу.
Но не каждый вступает на путь из истока. Многие неофиты и новички йоговского пути пока не дисциплинированы. С точки зрения здравого смысла, бесполезно требовать от них этого. Это равносильно попытке заставить их сделать хануманасану на первом же уроке. Я просто продолжаю наставлять, поправлять в асане, стараясь воплотить в ней все принципы ямы и ниямы . Позднее они сами поймут, что отсутствие дисциплины в любой сфере – это пустая трата энергии. Например, с одной стороны, противоестественно даже выбрасывать еду, это оскорбляет силы природы. Если же вы сами переедаете, вы подрываете свою жизненную силу. Неэтичное поведение любого толка не повредит новичку, но на духовном уровне последствия будут весьма плачевны. Яма – это не просто попытка сделать противоположное тому, что мы хотим, но выработка верного восприятия для изучения истинных фактов и последствий проблемы, с которой мы столкнулись.
Яма – это развитие положительных черт в себе, а не просто подавление того, что мы считаем дьявольским. Если мы посмотрим на отсутствие практики в таком ключе, мы будем обречены не бороться за хорошее, а метаться между крайностями порока и добродетели, что только причинит нам боль и не принесет никакой эволюционной выгоды миру. Культивируйте положительное, отрекитесь от негативного. Вскоре вы доберетесь до конечной цели.
Возвращаясь к цитате из Шекспира в третьей главе, напомню, что любовь – это вложение, похоть – растрата. Вот что он имеет в виду. Похоть ведет к одиночеству и изоляции, духовной пустыне. Брахмачарья подразумевает самоконтроль, сдержанность во имя уважения к другим или для ощущения цельности в асане. Это не обязательно сексуальное воздержание. Это этический контроль сильнейшей природной мощи. Уровень контроля зависит от степени развития практикующего. Сдержанность и постоянство – основные понятия, и давайте не будем забывать значение латинского корня «целибат», который переводится как «не состоящий в браке», но он ни слова не говорит о морали.
Яма постигается в практике асан, позвольте проиллюстрировать это примером. Если вы слишком агрессивно действуете на одной стороне вашего тела, вы убиваете на ней клетки (химса ). Отдавая энергию слабой стороне, вы учитесь сохранять баланс между насилием и ненасилием. Когда форма асаны выражает форму вашей сущности без обмана, напряжения и давления, значит, вы учитесь правде (сатья ). Будьте уверены, что вы возьмете от занятия все то, чему научились, все те качества и этические принципы, которые обогатят вашу жизнь. Когда вы чувствуете, что сознание наполняет тело через все его оболочки, вы чувствуете сдержанное единство, интеграцию сущего, вы поднимаетесь над привязанностями, это и есть целибат в действии.
Даже самые глубинные корни страданий (клеша) могут отступить перед самонаблюдением в асане. Все это – цепляние за жизнь. Даже мудрейшие из людей хотя бы на физическом и инстинктивном уровне привязаны к жизни. Но отпустить все это в момент смерти просто необходимо, и абсолютно неважно, что именно за этим последует. Этим мы также отпускаем латентные импринты (самскара ) этой жизни, и это дает нам шанс в следующий раз прийти на землю чистыми. Интегрированная практика асан дарит мудрость, которая уменьшает амбиции инстинкта самосохранения. Очищение от абхинивеши освобождает ищущего духовность от препятствия в виде страха. Таким образом, на момент смерти мы сохраняем ум активным. Это помогает. Нет ни паники, ни привязанности к прошлому, ни страха перед неведомым будущим. Когда Ганди-джи застрелил фанатик, он оставался в ясном уме и повторял имя Бога Рамы. Это чистый конец и свежее начало.
Кодекс ямы должен исходить от центра нашего существа и изливаться наружу. Иначе – это просто неоднородная смесь культурных особенностей. Нияма обращается к проблемам нашего внутреннего окружения содержания. И если яма – корень йоги, нияма (личная этика) – это ствол, который поддерживает нашу ментальную и физическую силу для самореализации. Так что яма и нияма – опорные колонны и кульминационное доказательство подлинности йоги.
Комментарии
Отправить комментарий