Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Осознанность: превратить в око каждую пору своей кожи

Айенгар

Осознанность: превратить в око каждую пору своей кожи

Мы привыкли считать, что интеллект и восприятие имеют отношение только к нашему мозгу; в йоге же они пронизывают все тело, оно буквально пропитано разумом. Остается только возвести мост между осознанностью тела и ума. Когда они не в ладу друг с другом, это создает чувство распадения на части, и в итоге появляется болезнь. Например, есть стоит, только если у нас непроизвольно вырабатывается слюна, то есть интеллект тела говорит нам, что оно голодно. В противном случае мы попросту насилуем его, и оно рано или поздно отреагирует болезнью.

Большинство современных людей так мало используют свое тело, что перестают его чувствовать. Они передвигаются от кровати – к машине – к столу – к машине – к дивану – и снова к кровати без какой-либо осознанности в своем движении, не используя интеллект. Это нельзя назвать действием. Действие – это движение, пронизанное интеллектом. Мир полон движения, но ему все же нужно больше осознанных движений, ему нужно действие. Йога учит наделять наши движения осознанностью, превращая их в действие. На самом деле, действие в асане призвано стимулировать интеллект, при всем при том, что обычно только движение и вовлекает ум в работу. Примером последнего служит то, как страстно вы следите за игрой в футбол на экране. Но это не йога. Йога – это когда вы инициируете действие в асане, а тело живет своей жизнью. Интеллект недоумевает, верно ли это? А если нет, как это можно изменить?

Как развить этот интеллект в теле? Как научиться превращать движение в действие? В этом нам поможет асана. Мы развиваем настолько острую чувствительность, что каждая пора нашего тела превращается во внутреннее око. Мы учимся различать грань между кожей и плотью. Таким образом, чувствительность разливается по периферии нашего тела, и мы способны определить, в какой из асан тело действительно правильно выстроено. Вы можете приспособиться выравнивать тело изнутри с помощью глаз, что немного отлично от обычного видения глазами. Вместо этого вы чувствуете, вы осознаете позицию тела. Когда вы стоите в позе лучника с напряженными руками, вы не только видите свои пальцы впереди, вы их чувствуете. Вы осознаете их положение и чувствуете натяжение до самых кончиков. Вы также чувствуете, не согнута ли ваша задняя нога, без помощи зеркала. Вы должны наблюдать и, если нужно, исправлять положение тела, выравнивая его с обеих сторон с помощью триллионов маленьких глаз – своих клеток. Так вы начинаете привносить осознанность в свое тело и смешивать интеллект мозга и плоти. Этот разум должен присутствовать во всем вашем теле во время асаны. Как только вы перестаете ощущать свою кожу, асана становится безжизненной, вялой, и поток осознанности угасает.

Осознание чувствительности тела и разум мозга и сердца должны быть в гармонии. Мозг наставляет тело в выполнении асаны, а сердце это чувствует. Голова – вместилище интеллекта, сердце – сосуд эмоций, и они должны работать с телом слаженно.

Всего можно добиться и волевым усилием, но мозг должен быть готов слушать тело и видеть, на что оно способно. Интеллект тела существует, он вполне реален, в то время как интеллект мозга – всего лишь плод воображения, его-то и стоит превратить в реальность. Мозг мечтает сделать сложный прогиб назад сегодня, но даже если этого хочет тело, невозможное не свершится столь внезапно. Внутренняя собранность важнее тщетных ожиданий быстрого прогресса. Мозг питает иллюзии: «Мне это под силу». А колено парирует: «Да кто ты такой, чтобы мне приказывать? Это мне решать, смогу я это сделать или нет». Так что вам волей-неволей придется слушать свое тело. Иногда оно готово к немедленному сотрудничеству, иногда ему приходится все тщательно взвесить. Если нужно, позвольте интеллекту отражать ситуацию. Решения придут сами собой, конечно, путем проб и ошибок, но вам откроется истинная связь ума и тела, при условии, что мозг будет смиренным, а тело – понимающим. Мозг не может знать всего, но если он воспринимает информацию, полученную от тела, он сможет повысить уровень интеллекта тела позднее. Только работая слаженно тело и мозг смогут справиться с асаной.

Это процесс переплетения и взаимопроникновения, когда слои или оболочки работают в гармонии друг с другом. Говоря о переплетении, я имею в виду, что все нити и фибры нашего существа на многочисленных уровнях поглощены общением друг с другом. Тело и ум также учатся взаимодействию. Кожа представляет собой верхний слой разума. Так знание от внешнего восприятия и ваша внутренняя мудрость всегда должны сочетаться в асанах. Двойственности больше нет места, вы один, и вы совершенны, наполнены. Вы просто существуете, а объект и субъект исчезают. Вызов, брошенный кожей, должен встретиться с самостью, нашей душой, которая спросит: «Что еще я могу сделать?» Внешнее знание побуждает самость к действию.

Как я уже говорил, в йоге должно командовать тело, а не ум, ему лишь приходится взаимодействовать с информацией, полученной от тела. Я часто объясняю нерадивым ученикам, что у них не получается асана, потому что их ум не в их теле, а в голове, вместо того чтобы наполнять все существо. Возможно, ваш мозг работает быстрее тела, и оно просто не успевает следовать за его командами, потому что они неправильны. Вам нужно заставить ваш мозг работать чуть медленнее, так, чтобы он следовал за телом или, наоборот, поторопить тело, чтобы его ритм совпадал с ритмом мозга. Предоставьте телу возможность действовать, а мозгу оставаться сторонним наблюдателем.

Оглянитесь на то, что вы только что сделали. Правильно ли мозг истолковал действие? Если мозг неверно следит за телом, действие будет запутано. Долг мозга – получить информацию от тела и направить его на усовершенствование тела. Остановитесь между каждым движением и задумайтесь. Это тоже движение, только во внимании. В неподвижности вы наполняетесь осознанностью. Спросите себя: «Все ли части моего тела выполнили свою работу?» Пусть ваша самость ответит на этот вопрос со всей искренностью.

Пауза, взятая на обдумывание вашего следующего действия, не означает, однако, что во время движения вы не думаете. Самоанализ должен проникать во все ваши действия, это приводит к истинному пониманию. Истинная природа знания заключается в синхронизации действия и анализа. Медленное движение позволяет интеллекту работать подобающе, что приводит к умелому выполнению асан. Искусство йоги лежит в остроте наблюдения.

Когда вы спрашиваете себя: «Что я делаю?» и «Почему я это делаю?», ваш ум раскрывается. Вы должны оставаться бдительным, не осознавая при этом своего «я». Это очень важный момент. Самосознание подразумевает, что ум находится в постоянном волнении, сомневается и поглощен сам собой. Это подобно аналогии с ангелом и дьяволом у вас на плечах. Самосознание вас истощит: вы будете постоянно перегружать свои мышцы, думая о том, как сильно вы сможете растянуться, а не переживать весь спектр внутренних ощущений.

Состояние бдительности – полная тому противоположность. Вы осознаете свои действия без примеси гордыни или эго, наблюдая за собой изнутри, а не снаружи.

Если вы не можете успокоить тело, как вам удастся утихомирить мозг? Если вам незнакома тишина тела, как вам может быть знакомо безмолвие ума? Действия и тишина должны идти рука об руку. Только в тишине возможно осознанное действие, а не простое движение. Когда действие сочетается с тишиной, как диски сцепления в автомобиле, интеллект вступает в законные права.

Пока вы принимаете определенную позу, ваш ум должен находиться во внутреннем состоянии сознания, похожем не на сон, а на переживание тишины, пустоты и пространства, которое со временем заполнится остротой осознанности от ощущений, полученных в асане. Вы наблюдаете за собой изнутри. Это полное безмолвие. Постарайтесь немного абстрагироваться от тела, но в то же время не оставляйте без внимания даже самую маленькую его часть, не торопитесь и оставайтесь бдительными. Излишняя поспешность истощает силы вне зависимости от того, где вы находитесь, в Дели или Нью-Йорке. Действуйте ритмично, со спокойным умом.

Довольно трудно объяснить словами язык тела, гораздо проще узнать его на собственном опыте, прочувствовать, каково это на самом деле. Это как если бы лучи вашего разума засияли сквозь тело – от предплечий до кончиков пальцев и от бедер до подошв ступней. Когда это случается, ум становится пассивным и начинает расслабляться. Однако это не пустая, а алертная пассивность. Состояние бдительного покоя преобразует ум и очищает тело.

Находясь в асане, вы должны все время пополнять вашу интеллектуальную осознанность, что подразумевает непрерывный поток внимания. Стоит отвлечься – и внимание рассеивается, а вы моментально перестаете обогащаться. Тогда занятия превращаются в привычку, а не во вдохновляющую и творческую практику. Стоит вам сфокусировать свое внимание, как вы уже творите, а творение само по себе обладает энергией и жизнью. Осознанность позволяет преодолеть усталость и изнеможение не только в асане, но и в жизни. Проблема усталости особенно касается тех йогов, которые сходят со своего пути, чтобы помочь другим. Это профессиональная опасность всех учителей йоги. Поэтому нам нужно отдаться потоку интенсивной осознанности, чтобы преобразовать тело и получить обратно всю затраченную энергию. Осознанность в действии обновляет тело и ум, позволяя вернуть энергию. Осознанность приносит жизнь. А раз жизнь динамична, такими должны быть и асаны.

Комментарии

Поделиться:



Популярное

Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Боль: найти удобство даже в дискомфорте