Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Пратьяхара

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая

Пратьяхара

Чуть ранее мы разбирали пранаяму, четвертый лепесток йоги. Мы поняли, что она генерирует энергию и очищает тело, его органы и функции. Она также способна справиться с шестью нервными недугами. Я также упоминал о том, что, когда мы полностью направляем свое внимание на внутреннее движение своего дыхания, наши чувства уже не так остро отвечают на волнения внешнего мира. Если, например, мы всецело уходим в написание эссе для школы или университета, мы перестаем замечать шум дорожных работ на улице. И хотя практика асан и позволяет уму взглянуть глубоко внутрь, именно пранаяма позволяет нам научиться отрешать ум и чувства от внешних привязанностей. Это полная противоположность безумного дня в офисе.

Пятый лепесток йоги (пратьяхара ) – это продление и усиление этого процесса, который учит нас управлению умом и чувствами. Я говорил ранее, что для новичка усилие и семь потов лучше, чем проникновение в сущность, и в пранаяме это проникновение набирает силу. Я называю это стержнем. Точно так же пратьяхара  считается стержнем или осевым движением на пути йогина, когда энергия от практики (абхьяса ) становится сбалансированной и сочетается с предусмотрительностью отрешения. Практика генерирует центробежную силу, вращающуюся и расширяющуюся энергию. Проблемы начинаются, когда эта непреодолимая сила выходит из-под контроля. Дисциплина йога – в отрешении. Это центростремительная сила, которая распределяет возможности, которые мы приобрели на пути к центру своего существа. Добровольная самодисциплина – это роль пратьяхары. Без нее практикующий йогу, чье тело и дух уже укрепились, растратит свои усилия и отвлечется на повышенное к нему внимание внешнего мира.

На санскрите «пратьяхара» буквально означает «тянуться к противоположному». Обычный путь чувств – выплескиваться наружу, где им предстоит столкнуться с объектами окружающего мира, назвать и дать им оценку с помощью мыслей. Это будут, скорее всего, мысли о приобретении («я хочу»), отторжения («я не хочу») или смирения («ничего не поделаешь»). Дождь, например, может в разных ситуациях, вызвать все эти реакции. Тогда как пратьяхара предполагает сопротивление, сложное вовлечение, которое нередко сравнивается с тем, как черепаха втягивает свою голову, хвост и конечности обратно в панцирь. Йог просто отмечает факт. «На улице дождь», – может он сказать или подумать без примеси желаний и суждений.

Сейчас вы увидите на этом простом примере похода на прогулку, как трудно не комментировать, не судить и даже не называть то, что вы видите, слышите или обоняете. При виде машины вам непроизвольно лезут в голову мысли – «красивая, новая, дорогая, роскошная». Даже во время прогулки по сельской местности вы не можете удержаться от оценок вроде «красиво, замечательно» и почти невозможно заставить кого-нибудь не называть предметы про себя – тиковое дерево, вишня, фиалка, гибискус, терновник и так далее. Самые непреодолимые таксономические импульсы вызывают нашу реакцию. Мы не от природы восприимчивы и любезны. Мы не позволяем закату просто прийти и не приветствуем его мягким воспринимающим взглядом. Наши глаза всегда светятся и пронизывают все вокруг с желанием потреблять, словно вся жизнь – это непрерывный поход по магазинам. Парадоксально, но наше желание контролировать все с помощью описания, интерпретации и потребления крадет у нас цвет, аромат, красоту жизни. Умение отрешаться от чувств и контролировать шумный ум звучит, как попытка избавиться от наслаждений, но на самом деле оно восстанавливает неиспорченные вкусы, ощущения и открытия, которые мы ассоциируем со свежестью и невинностью детства. Это иллюстрация поговорки «Чем меньше, тем больше». Злоупотребление только утомляет и истощает чувства.

Цель пратьяхары  для йоги – заставить ум замолчать, чтобы мы могли сконцентрироваться. Пока мысли одолевают нас с тем, чтобы мы на них реагировали, мы не можем уделить ни минуты себе, или, с позиции своего Внутреннего Путешествия, Себе. Период обучения науке отрешения долог и требует неимоверного терпения. Один остроумный человек сказал однажды, что лучший способ избавиться от искушения – ему поддаться. Теоретически мы знаем, что это не так, но если просто избегать возможности поддаться желаниям, они могут и не исчезнуть. Большинство из нас думает, что если они более-менее могут держать себя в руках, значит, желание покорено. Но это значит выдавать желаемое за действительное. Отсутствие порока еще не означает добродетели, но уже шаг на пути к ней. Центром добродетели йога считает сознание, которое находится в сердце, и оно должно быть чистым. Возраст порой не позволяет нам дойти до греха, но он вовсе не мешает нам о нем думать или намереваться его совершить. Войны, может, и ведутся молодыми, но развязывают их, определенно, старики.

И даже если вы скроетесь от мира в пещерах Гималаев, желания не исчезнут. Совсем нет. Просто удовлетворить их станет сложнее. Простота и одиночество в жизни дают нам понимание желания как ментального феномена, и неважно, видны ли и доступны ли объекты чувственного наслаждения. Ранний христианский святой Антоний подвергся искушениям в египетской пустыне. Они буквально обуревали его, причиняя страдания. С помощью таких суровых мер он пришел к пониманию самого корня желаний. Патанджали замечал, что чем выше вы поднимаетесь, тем больнее падать. Искушения, которые кто-то назвал бы небесными, не должны удивлять того, кто высоко поднялся на духовном пути, но и привязываться к ним не стоит. Сирены не так-то быстро перестают петь. Чем ближе победа, тем страшнее битва. Чувства, воспитанные на жадности, частенько страдают от несварения. Чтобы омолодить их, придется заставить их поголодать. Так мы укрощаем чувства и ум, на самом деле рафинируя их подлинные качества. Отступление не будет резким или неожиданным. Это постепенная инволюция чувств и успокоение ума с помощью дыхания, чтобы практикующий был готов для концентрации и медитации. Инволюция означает свертывание, а не разрыв. Для описания пратьяхары  подходит следующий отрывок из стихотворения: «Как если бы роза распустилась и снова стала бутоном…»

Роль дыхания важна еще вот почему. Сознание (читта)  и жизненная энергия (прана)  находятся в постоянном взаимодействии. На чем бы ни останавливалось сознание, поток праны последует за ним. Сознание побуждается (приводится в движение) двумя величайшими силами – энергией (праной)  и желанием (васаной).  И в зависимости от того, какая из этих сил больше, оно последует за ним. Если энергия (прана)  доминирует, тогда желания под контролем. Чувства обузданы, а ум успокоен. Если желание выходит вперед, то дыхание становится неровным, а ум мечется. Есть вещи, за которыми можно просто наблюдать, как, например, за равновесием и усилием в асане, и поэтому практика йоги развивает способность самонаблюдения (свадхьяйя ). Вы не постигнете знания о божественной самости, если не познаете себя. Ваша практика – это ваша лаборатория, и ваши методы должны усложниться и стать глубже. Неважно, находитесь ли вы в асане или делаете пранаяму, осознанность тела распространяется на внешнее проявление, но чувства восприятия, ум и интеллект должны обратиться вовнутрь. Тогда это превратится в пратьяхару, в которой продолжительная практика (тапас)  и самопознание (свадхьяйя) сольются воедино. Традиционно самопознание начинается с чтения священных писаний, понимания их смысла и наблюдений, насколько описанные там истины отражаются в вашей жизни. Оно также включает беседы с мудрым мастером или гуру. Это искусство развивается и углубляется через оттачивание асан и практику пранаямы, в которых можно чувственным путем осознать и уравнять различия. Позднее вы учитесь наблюдать за движениями ума и, в конце концов, учитесь его успокаивать. Но даже здесь вас подстерегает опасность, потому что, когда ум и чувства под контролем, эго, словно кобра, может поднять свой капюшон и зашипеть. Оно надувается, отравляемое уверенностью в своем мастерстве контроля над разумом. Только следующий лепесток йоги, дхарана  или концентрация, которую я буду рассматривать в пятой главе, откроет вам знание, по праву называемое мудростью.

Ранее я уже говорил, что во многом наша жизнь построена на взаимообмене: мы обмениваемся работой, деньгами, эмоциями и привязанностями. И такая же точно система оперирует внутри нас. Говоря современным языком, эта форма внутренней кооперации – как система обратной связи или интерпретация одного уровня другим, или одной системы тела другой в качестве взаимной поддержки и взаимозависимости. Все тело, которое в третьей главе мы называли физическим слоем или аннамайя кошей  – также пронизывается умом и энергией, то есть вторым и третьим уровнем нашего существа. Все три уровня зависят от того, как мы питаемся, что пьем и каким воздухом дышим. Взгляните на печень, этот жизненно важный орган, который мы питаем едой и праной, которым управляем через растяжение и сжатие. Но этот омолаживающий процесс станет невозможным, если разум не примет в нем участие. Когда мы действуем под чутким руководством разума, ход крови меняется. Благодаря пране меняется даже химический состав крови. Так что не думайте, что асана воздействует только на физическое тело. Асана – это поле, где взаимодействуют все три слоя человека: тело (аннамайя коша ), энергия (пранамайя коша ) и ум (маномайя коша ).

Техники йоги дают нам возможность завладеть энергией не только из внешнего мира, но и из внутреннего, и использовать ее для нашей личной эволюции. Практика асан очищает внутренние каналы, для того чтобы прана беспрепятственно и свободно текла. Если нервы изъедены стрессом, как может циркулировать прана? Асана и пранаяма убирают барьер, разделяющий тело и ум. Вместе они способны рассеять темноту невежества. Практика асан открывает двери к совершенству, она избавляет от скованности и жесткости внутреннего тела. Это превращает прерывистое дыхание в ровное, глубокое, медленное и мягкое. Затем пранаяма очищает и успокаивает лихорадочный мозг, прокладывая дорогу к благоразумию и ясности мысли и подготавливая ум к медитации.

Продолжительная практика пранаямы освобождает нас от страха, включая даже страх перед смертью. Когда мозг расслабляется и опустошает сам себя, он избавляется от страхов и желаний. Он не останавливается на прошлом, не думает о будущем, а пребывает здесь и сейчас. Если же в теле живет беспокойство, мозг сжимается. Свобода означает сбрасывание оков страхов и желаний. Стоит ей появиться, нервозность и беспокойство сходят на нет. То есть на нервах нет нагрузки, а через них нет ее и на подсознании. Освобождая от напряжения внутренние слои нервной системы, вы даруете им свободу. В примере с пратьяхарой мы поняли, что свобода подразумевает выбор – либо продолжать жить как прежде, движимыми внешними силами и удовлетворением желаний, или обратить свой взор вовнутрь в поиске своей Самости.

В пору моей молодости христиане Пуны часто пели гимн, в точности описывающий вдохновение от пратьяхары. В нем желание верующих соединиться с Господом сравнивается со страстью, с которой загнанный олень хотел бы припасть к источнику воды.

Многие спрашивают меня, способна ли пранаяма отсрочить старость в своем контроле за дыханием. Зачем об этом беспокоиться? Смерть неизбежна, так пусть она наступит, когда ей будет суждено. У души нет возраста – она бессмертна, угасает только тело. И все же никогда не стоит о нем забывать, ибо это сад, который мы должны холить и лелеять. Как будет ясно из следующей главы, даже нечто настолько тонкое, как ум, зависит от энергии и здоровья, которые берут свое начало из сада тела.

Прана – это великая жизненная сила вселенной. В каждом из нас живет душа или видящий, наблюдатель или свидетель. Присутствие каждого из них в теле, даже видящего, зависит от дыхания. Они рождаются вместе и в момент смерти физического тела взмывают ввысь в таком же тандеме. Упанишады гласят, что это единственная незаменимая вещь во всем мире. Это напомнило мне об одном мужчине, который тридцать лет сидел на улицах Пуны и чистил обувь. Он был калекой с высохшими палками вместо ног, покоившимися на деревянной тележке. В молодости он был в отчаянии и к тому же очень беден. Казалось, что он не выживет. Но однажды он принялся чистить обувь. У него была здоровая грудь и постепенно его руки тоже укрепились. Он не просто стал самым лучшим чистильщиком обуви в городе: все его уважали и относились к нему очень дружелюбно. О нем написали статью в газете, и на старости лет он даже умудрился найти подходящую жену. Все, что было у него – здоровая грудь, прана, блестящие мудрые глаза, отражающие видящего внутри, и его оборудование для чистки обуви. Упанишады, как всегда, не ошиблись. Дышать, иметь мужество и душу достаточно, чтобы тобой восхищались.

Очень часто от достойной восхищения жизни нас отделяет только бесконечный разговор нашего ума, который наказывает своих владельцев устаревшими сомнениями и отчаянием. Наш ум – действительно величайшее творение Господа на земле, и в то же время его так легко дезориентировать. В следующей главе мы изучим, как функционирует наш ум и почему умение развивать свое сознание через понимание и переосмысление оставляет нам ключ к свободе.

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая