Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Здоровые вритти

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая

Здоровые вритти

Первый совет Патанджали относительно нервных недугов я переведу очень вольно. «Если вы счастливы, довольны и неэгоистичны в своем поведении с другими, препятствия исчезнут. Если вы скупы на эмоции и мысленно всех осуждаете, они загромоздят ваш путь». Если быть точнее, он имел в виду следующее. Чтобы достичь спокойного сознания, мы должны прежде всего быть готовы изменить свое поведение и отношение к окружающему нас внешнему миру для своего же блага. Особое обращение с людьми, которое больше известно как здоровые и целебные качества сознания, развивают ум и облегчают путь йога. Это:

1) майтри  – развитие дружелюбности к счастливым;
2) каруна  – развитие сострадания к несчастным;
3) мудита  – развитие восхищения добродетельными;
4) упекша  – развитие равнодушия к порочным.

Эти четыре качества на первый взгляд кажутся простыми до банальности. На самом же деле они тонки и глубоки. Вспомните, я начал обсуждение нервных недугов с того, что назвал их естественно существующими пороками, которые рассеивают нашу энергию. Другими словами, энергию нужно заманить внутрь и приумножить через техники генерирования, потом сохранить, распределить и вновь направить внутрь. Но в реальной жизни мы испускаем ее как сквозь сито. Это происходит каждый раз, как вы завидуете чьему-то счастью или удаче. «На его месте должен был быть я», – сокрушаетесь вы. «Ну почему он, а не я выиграл в лотерею». Обида, ревность и зависть обедняют человека не только морально, но и энергетически. Они буквально его иссушают. Порадоваться за благосостояние других – значит приобщиться к богатству мира. Зачерпывая своим кубком из бесконечности, вы обогатитесь, но от него не убудет. Когда вы любуетесь закатом, вы наполняетесь красотой, а он остается неизменным. Но, возмущаясь радостями других, вы теряете то немногое, что у вас уже было.

И самое страшное, когда вы излишне строги к недостаткам других, с обвинениями и презрением относитесь к жертвам порока и пользуетесь их несчастьем, чтобы почувствовать себя выше, – вы играете в опасную игру. «Бог им судья» – таким должно быть ваше отношение. Иначе ваше падение не заставит себя долго ждать. К тому же это крайне изматывает – тратить время на неодобрение других. Из-за этого ваше эго образовывает твердую раковину ложной гордости, жало которой уж точно никоим образом не отразится на жертве вашего осуждения. Сострадание к несчастьям других – это нечто большее, чем просто сочувствие. Внешнее сочувствие, которое мы выражаем, например, жертвам катастроф в вечернем выпуске новостей, часто не более чем желание почувствовать себя хорошими, взятка нашему собственному сознанию.

Великая иллюзия современности в том, что положительные эмоции, такие как доброта, симпатия и всеобщая, ни к кому конкретно не относящаяся доброжелательность – это и есть добродетели. Эти «мягкие эмоции» служат формой нарциссического потакания себе (сибаритства). Чаще всего они бессильны. Они позволяют нам почувствовать себя хорошими, когда мы бросаем попрошайке монету. Они создают иллюзию здоровья и благосостояния. Но чувствительность должна быть использована как диагностирующий механизм, а не как зеркало собственного тщеславия. Истинное сочувствие имеет под собой силу, потому что исходит из вопроса: «А чем я могу помочь?» Сочувствие Матери Терезы в Калькутте, которое она испытывала к умирающим и неимущим, всегда было побуждением к действию, заботе и интеллектуальному вмешательству.

Положительные эмоции – далеко не равнозначны добродетелям. Добродетель – всегда мужество, моральная смелость, стойкость перед лицом несчастья и защита слабых от тирании сильных. Сострадание означает признание своего равенства и близости с другим человеком. Мой дом был надежным пристанищем для алкоголиков, наркоманов и распутников до тех пор, пока их пристрастия не стали более-менее управляемыми. Долгие пятьдесят лет я давал несколько уроков в неделю для самых трудноизлечимых случаев. И я очень доволен, что это каким-то образом помогало моим пациентам. Но и мне это дало определенное преимущество – возможность встретить и приветствовать божество в каждом мужчине, женщине и ребенке, с открытостью, энергией и искренностью стараясь облегчить их боль. Точно так же добродетель других людей должна не казаться нам упреком в собственной несостоятельности, а служить возвышающим примером. И не только великие люди, как Ганди-джи, могут с этим справиться. Если вы говорите о спортсмене, выигравшем кубок, скромно и с благодарностью, не принижая его противников, разве вы не получаете от этого удовольствие? Эти целебные качества – жемчужины, приносящие милосердие в наше сознание и жизнь.

Пранаяма – наша техника дыхания – также окажется нам в этом полезной. Мы можем привнести успокоение и тишину в наши умы и эмоции, задерживая дыхание на выдохе. Я уже говорил, что выдох опустошает мозг и успокаивает эго, делая его смиренным и молчаливым. Очищая мозг, вы также избавляетесь от токсинов памяти. С задержкой на выдохе вы отпускаете обиду, гнев, зависть и злобу. Выдох – это священный акт самоотречения и смирения. В то же время вы покидаете все эти накопившиеся нечистоты, которые так и липнут к вашему «я»: обиды, сожаления, злобу, желания, зависть, разочарования, чувства несоответствия и, наоборот, превосходства и негативность, из-за которой они так крепко удерживают свои позиции в сознании. Как только эго отпадает, оно тащит их за собой. Конечно, они возвращаются, но, памятуя о кратком периоде своего покоя без них, вы осознаете, что они не так уж непреодолимы – от них можно избавиться. Они же не вечны и не являются частью сознания. Это всего лишь пороки, которые можно вылечить. В нашей памяти столько токсинов чувств, которые мы накопили и которым позволили застаиваться и бродить. Мы настолько привыкли к этому мешку с помоями, который всегда таскаем за собой, что всерьез полагаем, будто бы это неотъемлемая часть нашего характера.

Есть такое явление, как «эхо выдоха», которое еще яснее отражает суть этого вопроса. Полностью выдохните, сделайте паузу и снова выдохните. В легких всегда остается немного воздуха. Это и есть осадок из токсинов от памяти и эго. В этом коротком втором выдохе отпустите их и почувствуйте еще более сильное облегчение от груза, чувство умиротворения и покоя. На вдохе мы выражаем всю полноту своего «я», человеческого потенциала – раскрытого, полного, как чаша с водой, налитой до краев в воздаянии или пожертвовании космической Божественности. На выдохе же мы опустошаем свое «я»; чувствуем себя божественной пустотой, прекрасной и законченной, чувствуем себя в руках смерти, которая вовсе не равнозначна окончанию жизни. Попробуйте. Полностью выдохните. Сделайте паузу. Снова выдохните.

Вот практический пример того, как выдох помогает преодолеть грусть и успокоить тревогу: когда кто-то получает плохие новости или шок, мы всегда советуем: «Глубоко вдохни». Суть этого в том, что если мы набираем полную грудь воздуха, то и выдыхаем полностью, что производит смягчающий и успокаивающий эффект на обеспокоенного человека.

Другое средство, предлагаемое Патанджали, – созерцание объекта, позволяющее добиться устойчивости ума и успокоения сознания. С точки зрения йогина, этот способ относится к разновидности лечебной медитации. Теперь я приведу вам пример, не относящийся к системе йоги, чтобы вы поняли, что это действительно имеет под собой основания. Если во время болезни, лежа в постели, вы почувствуете себя несчастным и возьметесь за чтение интересной, захватывающей и серьезной книги, это здорово поможет вашему выздоровлению, потому что успокоит ум и отвлечет от стресса. Любая болезнь делит вас на части, между тем как все, что связывает вас воедино, – целебно. Аксиома йоги в том, что болезнь рождается в сознании. Саморазвитие начинается с поглощенностью своим внутренним миром, поэтому на пользу идет все, что способствует концентрации, размышлению и обращает вовнутрь. Все это лечит проблемы двойственной и несбалансированной сущности.

Другой незаменимый помощник в этом благородном деле – созерцание внутреннего луча, лишенного сожалений. Обычно такая форма медитации появляется спонтанно у обреченных больных. Видение того, куда они попадут после смерти, приносит им облегчение и смирение в момент нестерпимой боли.

Другое средство заключается в созерцании божественных или просветленных святых. В Западной культуре это может показаться довольно странным путем избавления от болезни и страданий, но до нашего времени порой это средство оставалось единственным – молитва святым вроде святой Бернадетты из Лувра. Все это проявление извечной мудрости, хотя форма, в которую она облекается, варьируется от культуры к культуре. Созерцание людей, обладающих желаемыми качествами, приближает к этим качествам и нас.

И последний совет – увидеть сон. Все это формы самовнушения, когда мы берем в качестве благоприятного объекта созерцания что-то более спокойное, вечное и возвышенное, чем мы сами. И это созерцание ставит нас в один ряд с этим сдержанным и спокойным состоянием.

Как только мы начинаем отказываться от своего эго и привязанностей к своим чувствам, приносящих нам столько беспокойства, применяя целебные качества для успокоения своих сердец и умов, мы одновременно начинаем понимать, что злоключения этой жизни больше нас не беспокоят. Это называется пратьяхара , важная составляющая чувства внутреннего умиротворения.

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая