Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Жадность

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая

Жадность 

Я всегда был человеком с энтузиазмом и хорошим аппетитом. В юности я влачил голодное существование, но в один прекрасный день смог выиграть конкурс по поеданию джалеби. Джалеби – традиционная индийская сладость, очень сладкая сдоба, жаренная во фритюре на ги (очищенном масле). Я съел 76 штук. И хотя я стоял на голове по 20 минут, я не думал, что способен столько съесть. Аппетит к жизни – вещь замечательная, например аппетит к запаху, вкусу, цвету, образам и жизненному опыту. Только нужно держать его под контролем. Качество гораздо более важно, чем количество. Дойдите до сути жизни подобно тому, как вы наслаждались бы ароматом цветка – осторожно и глубоко вдыхая, с чувствительностью и благодарностью.

Если аппетит – это дар, а жадность – порок, то растрата – просто преступление. Мы расточаем свою пищу, энергию, время, свою жизнь, в конце концов. Мы ищем власти в средоточии излишеств, нам всегда мало своей доли. В ограниченном и конечном мире мы пытаемся найти бесконечное удовлетворение и насыщение. Даже если мы заработаем больше денег, чем сможем потратить за всю жизнь, разве это продлит эту самую жизнь? Можем ли мы съесть все запасы продуктов, когда умрем? Корень зла здесь опять эго. Ему знаком закон усиления, который гласит: «Чем больше, тем лучше», – и следующая глава познакомит нас с другими его уловками. Наша планета стонет под гнетом этой жадности.

Легко заметить, насколько изощренны пути этой разрушающей жадности в мире, но гораздо труднее отследить ее в своей жизни. Из-за жадности мы никогда не бываем удовлетворены и довольны. Нам всегда кажется, что нам чего-то не хватает, и мы становимся скупыми. Вместо того чтобы реально оценивать свое богатство и делиться им с обездоленными, мы сами уподобляемся богатым попрошайкам, которые постоянно просят еще и еще. В йоге мы пытаемся сознательно свести свои потребности до минимума, и не для того, чтобы казаться святыми, довольствующимися несколькими зернами риса. Это делается для того, чтобы свести к минимуму свои привязанности и увеличить чувство удовлетворения. Таким образом мы пытаемся уменьшить свою жадность. Кто-то ограничивается легкой трапезой, кому-то обязательно нужно устраивать пир. То же самое и в жизни. Чем меньше требований мы предъявляем к жизни, тем выше наша способность оценить ее щедрые дары.

Однажды, когда я жил в Европе, меня попросили обучить йоге одного мудрого человека. Его глубоко почитали во всем мире благодаря его мудрости и святости. Тем не менее у него была слабость к машинам. И хотя он жил на щедрые пожертвования своих почитателей, он был не прочь принять в дар шикарный двухместный «роллс-ройс». Кто-то подвозил меня на таком, и я был прекрасно осведомлен о его баснословной стоимости. Насколько я знаю, этот почитатель продал дом, чтобы заказать такую машину. Я никогда не скрываю своих чувств, а потому напрямую высказал этому человеку, что принимать такой подарок неправильно. Я был вполне доволен своими хлопковыми рубашками, так почему ему непременно нужны были шелковые? Это не значит, что я святой, а он нет. Просто это уменьшает мои нужды и повышает возможность быть довольным. И вот я наблюдал, как этот всеми почитаемый мастер по два часа в день полирует машину, потому что не позволяет никому другому к ней прикасаться. Эта любовь к машинам превратилась в ловушку и сделала его жадным.

Но жадность распространяется не только на какое-то имущество. Это может быть ненасытность вниманием или расположением. Немного погодя после того, как мастер получил свой «роллс-ройс», другой поклонник преподнес ему новый гоночный четырехместный «мерседес». Он страстно хотел быть ближе к учителю и думал, что если в его машине будет больше сидений, он будет брать его с собой. Я всегда говорю своим ученикам, что если кто-то из них думает, что он может быть ближе ко мне, чем остальные, он ничего не понял в йоге. Наша жадность проистекает из нашего страха недополучить что-то – будь то деньги или любовь, за которыми мы гонимся. Йога учит нас освобождению от этих страхов и помогает оценить изобилие внутри и снаружи нас.

ПОМНИТЕ, ЧТО ЙОГА НЕ ТРЕБУЕТ ОТ ВАС  отказаться от наслаждений. Вдыхайте изысканные ароматы цветов. Йога против привязанностей. Привязанность или зависимость означает быть привязанным к каким-то определенным шаблонам поведения, привычным паттернам, от которых мы не можем отказаться. Повторяемость приводит к скуке, а скука, в конечном счете, тоже разновидность пытки. Поэтому йога советует придерживаться свежести, оригинальности, чистоты и сохранять, таким образом, первозданную чувствительность. Всеми возможными способами, как я уже говорил, старайтесь наблюдать за капризным эго. Помимо этого есть и другие техники. Целью задержки (кумбхака ) является обуздание дыхания. Пока оно в узде, слух и речь тоже под контролем. Читта  (сознание) в этом состоянии свободна от ненависти и страстей, жадности и похоти, гордыни и зависти. Прана  и читта  становятся одним целым на задержке. Читта  колышется с дыханием, а задержка освобождает ее от желаний. Патанджали приводит и другие способы борьбы с нервными расстройствами и другими препятствиями, которые встают на пути в нашем внутреннем путешествии, о чем мы сейчас и поговорим.

Начнем с того, что есть еще одна важная вещь касательно шести видов нервных недугов. Их нельзя побороть, не разделив (вивечана ). Для победы придется воспользоваться шестью спицами колеса спокойствия, а именно: различением и проницательностью, верой и смелостью, практикой и беспристрастностью. Для того чтобы отличить приятные преходящие ощущения от постоянных духовных радостей, нужны различение и проницательность (вивека и вичара ). Они вырабытываются в процессе практики (абхьяса ) и беспристрастности (вайрагья ). Практика порождает тапас  (очистительный огонь действия). Он представляет собой дисциплинирование ума через восемь лепестков йоги. Практика будет неполной без веры (шраддха ) и смелости (вирья ). Их должны дополнять чтение священных текстов и самонаблюдение (свадхьяйя) , намерение (дрдхата ) и медитация (дхьяна ). Чтобы достичь ясности и спокойствия ума лучше всего практиковать пранаяму , которая издревле славилась своим умением утихомиривать беспокойный и изменчивый ум.

Я уже говорил, что средство от присущих нам пороков лежит в непрерывной практике восьми лепестков йоги. Простое знание в теории никогда не заменит вам практики. И точно так же, как все проблемы исходят изнутри, там же можно найти и решения. Тем не менее Патанджали, исполненный сочувствия и мудрости к людям, предложил нам серию особенных средств, которые на очень тонком и проникающем уровне позволяют преобразовать пораженное сознание. Это здоровые и целебные качества (вритти), подобные бальзаму, который мы втираем в кожу. Он постепенно проникает в мышцы и ткани и облегчает боль глубоко внутри.

Предыдущая >>> Оглавление <<< Следующая