Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Чистота и правильность
Чистота и правильность
Мы можем помыть кожу на теле, но только с помощью асан она очистится по-настоящему, равно как и клетки нашего организма. Во время практики очищается наше внутреннее тело. Отслеживая то, что мы потребляем, мы можем сделать наши тела чище. Многое зависит от географии, от климата, которые формируют гастрономические привычки людей. Но есть общие рекомендации, которых стоит придерживаться. Есть стоит, только когда вы испытываете голод, то есть у вас выделяется слюна. Во-вторых, если ваш мозг размышляет, что же ему такого перехватить, значит, телу эта еда не нужна. Поступая так, вы не питаете организм, а злоупотребляете едой, что приведет к загрязнению тела.Тонкие слои также нуждаются в очищении. Стоит только перестать смотреть порнографию и насилие по телевизору, как ночные кошмары прекратятся, а ум и линза сознания очистятся, автоматически активизируя вторую нияму – удовлетворенность. Сантоша наступит, только если мы будем в гармонии с нашим внутренним миром.
В основном нас больше всего расстраивают такие досадные мелочи, как ругань начальника, ссоры с супругой, маленькая авария на машине или провал не экзамене. Все это происходит с нами и выбивает нас из колеи. Чистый ум – значит гармоничный, а гармония должна быть не только внешней, но и внутренней. Когда сознание, сила и энергия приходят во взаимодействие, тогда такие досадные неприятности только служат для нашего развития. Мы к ним адаптируемся, мы чувствительны и гибки, но не ощущаем травмы. Возможно, вы и попали в небольшое ДТП, но это не выбьет почву у вас из-под ног, вы адаптируетесь благодаря своей гибкости.
Эта способность прийти в гармонию со своим ближайшим окружением – огромная награда. Благодаря этому очищению мы чувствуем удовлетворенность, потому что мягко взаимодействуем со своим окружением и нас не тревожат его неизбежные вызовы и проблемы. Сантоша позволяет нам проникнуть на более глубокие слои самопознания и в свою сущность. Если мы хотим измениться, нам сначала придется очиститься, чтобы обладать таким спокойствием, гибкостью и жизнерадостностью, чтобы проникнуть в более глубокие слои сознания.
Большинство людей практикуют йогу, не принимая во внимание второй и первый принципы ниямы , то есть чистоту и удовлетворенность. Они считают, что плодом их трудов (похода на занятие и небольшой тренировки дома) стало улучшение их здоровья, то есть обретение ментальной ясности, физического здоровья, улучшение общего самочувствия и спокойствия, способности расслабляться и питать свое тело. Это огромный шаг навстречу очищению и взаимодействию с нашим окружением и нашей способности справляться со взлетами и падениями реальности. Это те два круга, по которым люди обычно занимаются йогой, – это быстрая и великолепная отдача. Почему бы, спрашивается, все так и не оставить, если это ведет к здоровой и счастливой жизни? Часто, если вы не продолжите, а остановитесь на этой промежуточной фазе, новые проблемы не преминут появиться. Когда вы искренне счастливы, чисты и довольны, незаметно подкрадется самодовольство. А дальше могут появиться гордость, тщеславие и высокомерное чувство превосходства: так дают о себе знать интеллектуальные дефекты, которые нас отравляют. Или это может вылиться в застой, потому что мы и так довольны своей практикой.
Мы – существа, созданные для постоянной борьбы с вызовами. Мы должны развиваться или погибнем. Статус-кво порождает стагнацию и недовольство. Так что стоять на месте – это не выход, мы должны двигаться, или неприятности испортят нам жизнь. Мы разобрались с тем, как бороться с внешними неприятностями, например увольнением с работы, но гордость и тщеславие отбрасывают нас к внутренним проблемам ума. С ежедневными проблемами мы еще кое-как справляемся, но занимаемся ли мы лечением внутренней болезни? Это еще один вызов. Нам придется с этим столкнуться, но этого может и не произойти, если мы будем только наслаждаться удовольствиями йоги. Это своеобразная йога, которая говорит: «Я в прекрасной форме, а теперь посмотри на себя». Так что необходимость продолжать исходит из факта, что, если мы не пойдем дальше, новые проблемы засосут нас в болото. Нам суждено продолжать.
Третий, четвертый и пятый шаги ниямы образовывают единое целое. Первый – это тапас (рьяная практика, сердце всей йоги), я неоднократно говорил о ней в ранних главах. Это алхимический жар, трансформирующий человека. Эту практику нельзя оставить, потому что это составляющая человеческой эволюции.
Без придирчивого и проникающего самопознания (свадхьяйя ), четвертого принципа ниямы, тапас принесет силу, но не интеграцию и не проникновение. Он будет генерировать энергию без особой направленности. Тапас дает нам энергию, свадхьяйя – свет самопознания. Оно нацелено на проникновение вовнутрь, и преобразующий огонь тапаса постепенно окажется во всех слоях нашего существа, озаряя нас светом самопознания. Оно может начаться с того, что мы признаем трудность в контроле над нашими желаниями (тягой к мороженому, например), но если идти еще дальше – это относится к нашей двойственности, жажде власти и потребности, чтобы нами восхищались, высокомерию, и наконец, к нашему желанию сравнивать себя с бессмертным Богом. Самопознание не всегда приятно. Если найденное внутри нам не понравилось, мы должны со всей честностью сделать что-то, чтобы это поменять.
Пятый принцип – преданность и самоотдача Господу, Ишвара пранидхана. Это самый деистский аспект йоги. Ишвара – это Божественность, в общем, не относящаяся к какому-то конкретному вероисповеданию. Чего определенно делать не следует, так это позволять своему эго предугадывать божественную волю. Вместо этого требуется лишь преданность, выражаемая в дхьяне (медитации) и служении (бхакти). Это полное отречение от своей личности. Поэтому собственные измышления на тему «Чего хочет Бог» неуместны. Это посвящение каждого своего незначительного действия Универсальной Божественности, будь то приготовление еды или зажигание свечей. А намерения Божества не имеют к нам никакого отношения. Нам просто нужно глубоко почитать первозданное, исходное и вечное единство. Бог существует. Его свет озаряет все наши действия. Вот что такое самоотдача и служение Высшему Существу (Ишвара пранидхана ).
Нияма помогает нам выработать определенную методику и разрушить семя всех бед (досабиджа). Давайте посмотрим на пять принципов ниямы и соотнесем их с пятью уровнями нашего существа и восемью лепестками йоги. Только практика ямы и ниямы и шести остальных лепестков позволит проникнуть от кожи к самой душе.
Мы разобрались также, что чистота подразумевает не только физическую чистоту. Она приобретается во время практики асан, очищающей наши внутренние тела. Чистота (шауча ) борется с врожденной инертностью тела и наполняет ее вибрацией раджаса , создавая трамплин для более высоких качеств жизни.
Удовлетворенность (сантоша ) в йоговском смысле продолжительной и стабильной гармонией приобретается во время практики пранаямы, которая, в свою очередь, борется с активной (раджас) природой ума и делает возможным упорную и непрерывную практику. В сантоше туловище наполняется космической энергией, которая входит во время вдоха. Где-то внутри нас появляется пространство для вмещения космической энергии. Мы чувствуем, что нас побуждает к действиям что-то очень доброе и благоприятное. На самом деле это просто слияние инволюции и эволюции, во время которого Душа также движется от центра сущности, чтобы заполнить все пространство тела. Мы наполняем себя снаружи, это верно, но в то же время и изнутри нас переполняет энергия, которая движется, если она не заблокирована. Это удовлетворенность от полноты, от изобилия, но на выдохе душа заполняет все свободное место, оставленное дыханием, и насыщает нас удовлетворенностью, пропитанной на этот раз не праной, а озарением души. Хотя чередующееся состояние дуально, оно утихомиривает и сводит на нет все волнения ума. Говоря практическим языком, если что пойдет не так, это не выбьет меня из колеи, а если все будет в порядке, я просто продолжу следование намеченному пути.
Третья нияма, тапас, или непрерывная практика, соответствует пратьяхаре, осью между внутренним и внешним аспектами практики йоги. Она предполагает, что когнитивная осознанность обращается вовнутрь с целью самопознания (свадхьяйя ). Она направляет нас к центру нашего существа и, как кузнечные мехи, всегда поддерживает огонь практики, иначе алхимическая трансформация не состоится. Огонь будет ярко гореть, но не превратит свинец в золото.
Четвертая нияма, свадхьяйя, или самопознание, необычайно трудна. Мы привыкли ассоциировать знание с накоплением информации (видья ). Но на самом деле свадхьяйя , прошедшая через стадию самоанализа, – это путь концентрации (дхарана ), который ведет по тернистому пути к знанию, разоблачая ложные притязания личности со всеми ее недостатками и фальшивыми добродетелями. Наградой станет путь мудрости (джнана марга ), который не позволяет нам обманывать себя и готовит к следующему важному шагу.
Шаг этот – самоотдача Богу (Ишвара пранидхана ), которая часто приравнивается к бхакти , высшей йоговской преданности. Эго все же очень гибко, и в один прекрасный день оно может потянуть вас назад. Только медитация поможет со временем ослабить взаимное притяжение эго и самоидентификации.
Самоотдача Богу возможна, только если эго исчезнет, благодаря обстоятельствам, несчастью или унижению. Это не означает самоотдачу тому, чего хочет Бог, или концепции его воли. Он не будет указывать вам, что делать. Пока существует эго, ваша интерпретация Божьих желаний будет разделена в искажающей призме эго. Только в его отсутствие, то есть в состоянии высшей самадхи (нирбиджа ), вы сможете услышать голос Бога без посредника – экрана человеческих слабостей. А что вам может сказать Бог в состоянии высшего освобождения, кайвальи ? Он скажет вам продолжать свой путь, но не забывать о нем.
Есть такая история о монахе, который много лет боролся за освобождение. Перепробовав всевозможные практики, он уже отчаялся добиться желаемого и решил взобраться на гору у своего дома и там либо погибнуть, либо достичь просветления. Он взял свои скромные пожитки и отправился в путь. У самой вершины он увидел спускающегося старика. Их глаза встретились – и он прозрел. Мешок выпал из рук монаха. После мгновений блаженной тишины монах спросил, что ему теперь делать. Не говоря ни слова, старик знаками приказал ему повесить мешок обратно на плечо и спускаться в долину, что тот и сделал. После просветления на горе настало время кайвальи в долине.
Я тоже живу в долине, чтобы служить нуждам моих студентов. Я живу в садхане , в практике йоги в постоянном контакте с асмитой, тонким и индивидуальным «Я», не позволяя расти гордости и эго. Я преподаю «Хатха-йогу», что означает, что я хочу, чтобы мои ученики увидели свое собственное солнце, свою душу. Они называют меня «гуру». («Гу» – тьма, «ру» – свет). Мой путь саньясина должен был закончиться отшельничеством, но я чувствую, что мой долг – служить, быть гуру, несущим свет в кромешную тьму. Это мой вечный долг, моя дхарма. Я должен быть доволен своей беспокойностью, которая меня подхлестывает.
В молодости я хотел быть артистом в своей практике. Помню, как, восхищаясь красивыми руками Йегуди Менухина, я мечтал о таких же. Позднее я развил в своих грубых ладонях необычайную чувствительность, причем по причинам скорее художественным, чем йоговским. Этот импульс зажигал мои выступления и мое удовольствие от их восприятия. Молодой и растерянный, я отчасти жаждал пути артиста, отчасти – поиска души. Одно желание подхлестывало другое. Но потом я все же с головой ушел в йогу, и артистизм отодвинулся на второй план.
Комментарии
Отправить комментарий