Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Последнее восхождение

Последнее восхождение 

Я намеренно предварительно осветил все этапы нашего магического путешествия, потому что еще столькому остается научиться, чтобы отыскать душу. Я говорил, что стóит применить результаты самонаблюдения и к себе самим. А значит, нам нужно зеркало. Нам нужно продолжать практику йоги со всеми ее аспектами, о которых мы узнали. Мы должны усовершенствовать свои достижения и добавить им тонкости и глубины, чтобы проникнуть в самое сердце тайны. Мы должны не переставать задаваться вопросами, а иначе дальнейшей трансформации так и не будет. Продвигайтесь с твердой верой, но всегда сомневайтесь и вопрошайте, ибо где гордость, там всегда неведение.

Прежде чем наше сознание в конце концов притянется к cамости, и она, в свою очередь, растворится в бесконечном, остается еще много прекрасных нитей, которые нужно связать в великолепное полотно нашей практики. Мы должны вплестись в медитацию такой неличностной чистоты, чтобы эго навсегда обнажило свою истинную суть. Когда это произойдет, все корни страданий, которые его сопровождают, исчезнут. Следующей нитью станет понимание того, как все эти элементы наполняют нашу практику. Я уже объяснял в предыдущих главах, как элементы земли, воды, огня и воздуха соотносятся с первыми четырьмя слоями нашего тела, энергией, умом и интеллектом. Последним элементом, который соотнесется с телом блаженства, будет пространство, и он позволит остальным сохранить подвижность и свободу. Пространство – самый тонкий, самый всепроникающий элемент, но нам предстоит покорить и его.

Пространство, которое иначе также переводится с санскрита как «эфир», это не тот эфир, который можно найти в современной химической лаборатории. В старом значении – это пространство, заполняющее пустоту между частицами материи. Количество материи внутри атома можно сравнить с размером теннисного мяча по сравнению с собором, так что и предметы вокруг нас, и мы сами практически состоим из пространства. Пространство над нами, например небо, называется махат акаша  (космический интеллект в пространстве), а самость внутри – это чит-акаша  или чидакаша  (космический интеллект внутри нас). Одно из них – внешнее пространство, другое внутреннее, но для йога последнее всегда будет значить больше.

Пространство – символ свободы, которую оно дает движению. Разве перемены как таковые не являются движением? Вид, который открывался астронавтам в открытом космосе, позволял им составить беспристрастное и единое восприятие нашей планеты, которое изменило всю их жизнь. Они осознали саму возможность достижения желаемой цели общечеловеческими усилиями. Как я уже говорил, далеко не каждый из нас может отправиться на орбиту, но нам предстоит завоевать другое пространство, внутреннее. Парадоксально, что обращение вовнутрь дает такой же объединяющий эффект, как путешествие для астронавтов. Да простит меня читатель, но я все же вынужден повториться: в микрокосме человека содержится макрокосм вселенной. Если вам такой трюизм не по душе, каким бы он вам ни казался – банальным или, наоборот, не очевидным, тогда можете считать йогу ересью, а вместе с ней – учения суфиев, гностиков, буддистов и Христа.

Мудрость, которую мне подарила практика йоги, подтвердилась знаниями, почерпнутыми из священных текстов. Я приобрел опыт не только через личную садхану  и чтение книг, но и благодаря всем моим путешествиям и общению с людьми. Все вместе они составляют последние нити йоговского покрывала.

Авторы Вед были провидцами, мистиками и поэтами, которые видели божественность во всем окружающем мире, одушевленном и неодушевленном, органическом и неорганическом. Но мы почему-то утратили эту способность. Интенсивность жизни вызвала застой в нас самих, но эхо мудрости все еще доходит до нас. Великий каталонский творец Гауди, например, не уставал повторять, что архитектура – это творческое взаимоотношение между чувственностью природы и строгостью геометрии. Это также может служить лейтмотивом и для практики йоги. Мои систематические попытки привнести больше симметрии в асану полностью отражают это утверждение. И точно так же, как в архитектуре, в йоге самым существенным остается вопрос пространства. И ваза, и тело, и здание имеют пространство как внутри, так и снаружи. Когда мы только начинаем заниматься асанами, нас волнует вопрос формы, и мы словно смотримся в зеркало, то есть смотрим на пространство, которое исключаем. Но на данный момент нас больше должно интересовать пространство, которое мы включаем, то есть внутреннее, придающее ей столько красоты. Это называется йога сварупа  – сущность, приобретающая прекрасную форму через йогу. Это происходит за счет внутреннего распределения пространства. По существу, такая асана делается без усилий, как жидкое золото льется из чана, и буквально излучает естественную красоту.

Чтобы достичь бесконечного, нам, как и архитектору (даже если он занят строительством храма или церкви) приходится использовать вполне земные материалы. И, как и архитектор, наука йоги говорит, что вы должны гармонизировать внутреннее и внешнее тела, чтобы они работали параллельно и взаимодействовали. Без подобного выравнивания ни одно здание не выстоит. Гауди пытался выразить возвышенное через физическое. То же самое относится к практикующему йогу. Выравнивание создает сообщающуюся структуру, которая, как и собор, является подношением Богу. Поэтому выравнивание для меня относится к метафизическому миру. Правильное выравнивание создает правильное пространство, как в прекрасно продуманном здании. Здание без внутреннего пространства – это просто кусок камня, мегалит. Вы можете представить себе такое тело? Оно будет инертным и непригодным для жизни.

Согласно индийской философии, искусство может быть двух типов. Одно называется бхогакала  – утоление потребности тела и ума в удовольствии. Второй тип – йогакала  – искусство благоприятствования высшим потребностям сердца и души. Все искусства также имеют науку (шастра)  и ремесло (кала).  Блаженство (ананда)  можно испытать и выразить, если вашей целью станет привнесение порядка в хаос, мудрости в незнание и божественности в эстетику. Поэтому неудивительно, что я выхожу из себя, когда мои ученики тратят все свои богоданные таланты на бхогакалу , прекрасно выглядят, замечательно себя чувствуют, но не занимаются йогой как таковой!

Внутреннее стремление природы состоит в том, чтобы выразить себя в процессе эволюции. Это особенно заметно людям, живущим в тропических странах, например в Индии. Природа жаждет занять любой свободный уголок. Это находит отражение и в языке: «Природа не терпит пустоты». Она видит свою задачу в том, чтобы проявиться в огромном многообразии, иногда в красоте, иногда – в уродстве. Она может преодолеть всех нас. Почему многие йоги уходили в Гималаи? Было ли это стремлением найти внешнее пространство, чтобы отразить внутреннее?

Чуть ранее я соотносил воздух с интеллектом и прикосновением. Я говорил, что мы его вдыхаем и словно купаемся в его потоках. Так вот, пространство – еще более проникновенное, интимное понятие, поскольку все атомы содержат множество пустого пространства. Звук и вибрация соотносятся с пространством и могут путешествовать по нему, как радиоволны, которые мы посылаем с Земли, чтобы, возможно, когда-нибудь получить ответ разумных существ. И к тому же звук обладает даже более проникающей способностью, чем воздух. Вибрация от клича кита распространяется на сотни миль в толще океанской воды. Разве имя Бога (АУМ) не более свято, чем любой идол? Разве музыка не величайшее искусство на земле? Вибрация – это волна. Она строится на трех точках опоры. На синусоиде – это первый шаг ее проявления. Это очень мощная вибрация, а все благодаря своей близости к природе. Как я уже говорил, когда вы рушите асану, вы рушите свою душу.

Глаза – зеркало мозга, а уши – отражение сознания. Глаза соответствуют стихии огня и интеллекту, уши – осознанности и пространству. Когда вы находитесь в медитации, фронтальная часть мозга отдыхает. Когда мы думаем о проблеме, мы наклоняем голову вниз. Но если мы попытаемся сделать то же самое во время медитации, нашему мозгу придется нелегко. Если вы гармонизируете слух и зрение, поддерживать осознанность будет все легче. Глаза – окна души, а уши – окна осознанности. Это немного противоречит расхожей поговорке, однако когда все чувства обращены вовнутрь (пратьяхара ), это не подлежит сомнению. Уши способны различить вибрацию. Наше внутреннее пространство соответствует тому, что мы обычно называем раем. Так мы сможем услышать божественные звуки из внутреннего рая, прежде чем сможем его увидеть. Уши также могут отразить и тишину. Тишина – музыка самадхи.

Позвольте мне быть более прозаичным. Точно так же, как элемент земли неотделим от физического тела (аннамайя коша ), так же и пространство неотделимо от тела блаженства (анандамайя коша ). В асане мы играем с элементами. Например, в скручиваниях мы вытесняем пространство из печени и почек, а при выпрямлении оно возвращается обратно, но уже обновленным. Точно так же мы выжимаем воду, огонь, воздух и даже землю из органов, когда сжимаемся или скручиваемся. Стоит нам расслабиться, как циркуляция вновь возобновится, оживляя все эти элементы. Мы думаем об этом, как об очищении органов. Это правда, но на самом элементарном уровне. То, что мы делаем, затрагивает баланс всех элементов, давая бесконечное разнообразие ощущений.

В скручиваниях сжимается не только каждый орган, но и кости, и мышцы, и ткани, и нервы. Сосуды, прогоняющие жидкость, также не смогут избежать этой участи. И даже ум изменится в соответствии с необычной формой, принимаемой телом. Разум поселится в теле, и исходящая от него вибрация изменится. Например, я могу прочувствовать вибрацию одной и другой почки и сравнить их. Скручивания также проявят тонкие качества двусторонних органов, ассоциирующихся с конкретным элементом. Например, она позволит нам осознать плотность, силу и гибкость тела, вкус и запах его жидкостей. Они подарят нам видение огня ума, ясности, свободы и внутренней вибрации эфирного пространства внутри тела.

Вот как мы учимся различать и оценивать тонкие элементы природы, из которых мы состоим. Это подобно лиле , космической игре, которая разворачивается на более высоком уровне. Как звери еще детенышами учатся искусству выживания, так и для нас игра – существенный шаг для выживания в тонком сердце природы. Это исследование через игру, методом проб и ошибок. Если мы научимся жонглировать элементами своего тела, приводя их в баланс и обновляя, тогда мы сможем почувствовать природу на таком уровне, понять который другим способом было бы невозможно. И поскольку он стоит над природой, сознанию это недоступно. Мы открываем эволюцию через Путешествие инволюции, как лосось устремляется в тот же поток, где родился сам, чтобы отложить икру. Мы должны посмотреть на эволюцию природы, чтобы йоги, как и Гималайские шерпы, могли совершить свое последнее восхождение и завоевание. Только когда он стоит на пике природы, он встречается со всей душой (пурушей ), а также с вселенской душой (пуруша-вивешой ). Стоять на этом пике – значит понять природу.