Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Пять корней страданий (клеш)

Айенгар

Пять корней страданий (клеш) 

Пять корней страданий (клеш) – это особенный волнующий нас паттерн в сознании, настолько универсально присущий людям, как фруктовые мушки неотделимы от сочного яблока. Состояние нашего ума в любой момент представляет собой волновой паттерн. Он необычайно сложен. Он постоянно меняется от внешних стимулов, рекламы, недоброго слова, улыбки друга. Еще больше усложняет дело поднимающиеся из подсознания мысли и воспоминания – желания, сожаления. Но сейчас я буду объяснять более глубинные паттерны, которые называются ядовитыми колебаниями сознания или корнями страданий (клеш). Они искажают и порочат наши самые лучшие намерения.

Всего их пять. Они естественны, и каждый из нас с ними рождается. Первый из них, по сути, отец всех остальных, и если вам удастся преодолеть его, вы превратите ночь в день. В то время как большинство философских школ, особенно на Западе, попросту сплавляют все злые силы в единое целое и называют это Дьяволом, у йоги на этот счет другой подход, хотя она тоже объединяет все силы в одну, которая заставляет человека совершать злые дела. Разница только в том, что на Западе главным исчадием ада считается интеллект. Дьявол – всегда умен, подкован в искусстве обольщения. В йоге же дьявол отнюдь не умен. Напротив, он несведущ. Он – само воплощение невежества. Мы привыкли думать, что невежество означает, что вы не знаете столицу Албании. В йоге это означает скорее неведение. Так, для индуистов главный враг – состояние неведения. Что же мы боимся упустить?

Ответ таков. Вы не знаете, что реально, а что – иллюзия. Вы не знаете, что вечно, а что преходяще. Вы не знаете, кем вы являетесь, а кем – нет. Весь мир у вас перевернут вверх ногами, потому что хлам в вашей гостиной важнее, чем единство, объединяющее всех нас, важнее, чем все ваши отношения и обязательства друг перед другом. Верно воспринимать все связи и общность, которые скрепляют мир в единое целое, – это задача путешествия йоги.

Идею того, что мы живем в хаотичном мире, подпитывает высказывание: «Что для обычного человека ночь, для мудрого день, и наоборот». Один метафизический поэт сказал как-то: «Дурак, упорствующий в своей глупости, становится мудрецом». Средневековый европейский гуманист Эразм написал книгу под названием: «Похвала глупости». Повсюду, от Европы до Дальнего Востока, распространено мнение о том, что блаженный идиот порой оказывается мудрее, чем окружающие его на вид умные люди. Это означает, что мы должны не только настроить свое видение, но и обратить его и вовнутрь, и наружу. Это значит, что высшая истина непознаваема в нормальном сознании.

Эти утверждения о неведении (на санскрите звучит как авидья ) довольно вызывающи. Объяснить их можно по-разному, но они настолько революционны, что легче это сделать с помощью парадокса. Это хорошо удавалось Господу Иисусу. Он говорил, что не стоит строить дом из песка – он неизбежно осядет, а вот дом из камня выстоит. Это означает, что жизнь должна опираться на крепкие основания. К сожалению, все, что нам кажется таким непоколебимым, все, что нас якобы оберегает, внушает нам чувство безопасности: богатство, собственность, предрассудки, верования, привилегии, – все это на самом деле вовсе не так уж стабильно. Помните, я говорил, что величайшее искусство – жить во всей непредсказуемости этого мира. Иисус также считал, что только жизнь, основанная на духовных ценностях (дхарме)  коренится в правде и выстоит перед лицом любых жизненных невзгод.

Можно отнестись к этому так. Все человечество живет под сенью йоги, само того не осознавая. Йога одна. Никому еще не удавалось избежать подтверждения аксиомы «что посеешь, то и пожнешь». Но мы отрицаем цельность восприятия. Мы скорее предпочитаем все разделить, разложить по полочкам, выбрать только то, что нам подходит, а остальное выбросить. А все потому, что мы превратно видим реальность, и не в отдельных случаях, а вообще. Только тот, кто от всего отрекся (бхакт),  способен своим бесподобным отказом поставить мир вновь с головы на ноги. На Западе это прекрасно иллюстрирует Франциск Ассизский, который без опаски обнимал прокаженных. Мы этого сделать попросту не можем. Мы похожи на человека, который надел свою рубаху не только наизнанку, но и задом наперед. Единственный путь исправить ошибку – снять ее, разобраться, как это должно выглядеть на самом деле, и снова надеть. С помощью йоги мы то же самое проделываем с нашей рубашкой незнания и водворяем ее на место уже как рубашку знания. Для этого мы изучаем (как человек, выворачивающий рукава и остальные части отдельно) каждый лепесток йоги так, словно они разделены. Точно так же, как человек знает, что рубашка все равно представляет собой единое целое, мы должны знать, что йога – также едина.

Духовные ценности не особенно украшают нашу материальную жизнь, ну разве что по воскресеньям. Но на самом деле они стоят во главе угла, они нас питают и поддерживают. Материальные ценности только лишь обрамляют духовные и могут служить немалым удовольствием. Если бы ими пользовались с умеренностью и изрядной долей отрешенности, мир превратился бы в рай. Но этому мешает неведение (авидья),  которое не позволяет увидеть истину и «я», скрытое за многочисленными личинами эго. Нераскрытая душа, эта маскировка эго под душу, – корень всех зол человечества, корень авидьи .

Неведение – это принятие нашего ежедневного «я» за вечную самость, за душу. Если добавить к этому третий корень всех зол – страх смерти и цепляние за жизнь, получается, что львиная доля человеческой деятельности во все века сводилась к тому, чтобы увековечить свое смертное «я», эго, с помощью имени, богатства, славы, власти и достижений. Но все равно эго и его оболочка, тело, смертны в отличие от вечной души. Это отвратительное положение человека и есть его крест. Мы не можем перенести потерю того, к чему привыкли, и у нас слишком мало веры в то, чтобы довериться тому, что мы не знаем. Йога отвечает на это так: «Раскройте неведомое, и вы столкнетесь с собственным бессмертием».

Я не могу утверждать, что пять корней страданий вплетены в тела всех живых существ. Они не похожи на дефекты, такие как лень или жадность, которые могут быть присущи человеку, а могут и обойти его стороной. Это волнообразные паттерны от вмешательства, порождаемые нашей славной индивидуальностью, биологической, физиологической и духовной. Это основные превратные представления отношений частного (наших индивидуальных «я») к целому (природе и божественности). Без четкого восприятия того, что мы получаем из целого, мы так и останемся гласом вопиющего в пустыне. Ни любовники, ни слуги, ни богатства, ни машины, ни дома, ни общественное признание не смогут залечить раны от наших неправильных взаимоотношений с нашим источником. «Знай отца своего», – говорил Иисус. Этим он выразил проблему авидьи .

Все остальные корни – это побеги первого. Первый из них – гордость (асмита ). Гордость порождает высокомерие. Высокомерие ведет к тому, что греки называли «убрис», именно это качество толкало их тягаться с богами, демонстрировать свою силу. Разрушение неизбежно. С точки зрения йоги это значит, что хрупкий и прекрасный побег индивидуальности, который растет в каждом из нас, чистый по происхождению и намерению, как только прорастает, сталкивается с внешним миром – одеждой, мальчиками и девочками, машинами, деньгами, влиянием, властью, положением, титулами – и ими окрашивается. Асмита  – чиста и бесцветна по происхождению, особенно когда идет рука об руку со знанием и мудростью. Это чистота без каких-то определенных атрибутов. Но как только она попадает в мир, она становится окрашенной от одного контакта с ним и превращается в гордость. Она теряет свою первозданную красоту, как только приобретает черты окружающего ее мира. Такую красоту мы видим в маленьком ребенке, пока его невинность не запятнал мир.

Так что асмита, наша уникальная и безупречная индивидуальность, с годами превращается в раковину эгоизма, гордыни. Гордыня порождается отличием, а не одинаковостью. Ты красива, я безобразен. Ты слаба, я силен. Ты нищий, а у меня есть дом. Я прав, а ты нет. По сути дела это неведение, возвышенное до политического уровня. Это нездоровый индивидуализм вместо радости от сознания своей уникальности. Гордость делает нас слепыми, и мы не замечаем качеств других людей. Мы перестаем радоваться за других. Мы ожидаем, что они будут действовать соответственно нашим желаниям и ожиданиям. Мы постоянно недовольны.

Первые два корня страданий – неведение и гордыня – считаются волнообразными паттернами интерференции, действующими на интеллектуальном уровне, а следующие – привязанность (рага)  и отвращение (двеша)  больше влияют на нас на эмоциональном уровне. Здесь нужно быть особенно осторожным со словами. Когда мы говорим: «Я очень привязан к жене», – имеется в виду, что вы ее любите, это просто выражение. Привязанность – это извращенная и навязчивая любовь, эдакая смесь эгоистичного «я» с предметом страсти. Все мы видели, как владелец автомобиля при виде крохотной царапины на капоте подскакивает, как одержимый воин, которому нанесли рану в сражении. Это пример слияния или Абсолютной идентификации между эго (не вечным) и объектом его собственности (которое тем более не вечно). У всех на устах расхожее выражение о смерти: «В могилу с собой ничего не заберешь». Это правда – я не заберу мое эго, мой банковский счет, мою машину, мой участок. Ключевое слово здесь мой . Понаблюдайте, как это дитя неведения – одна невечная единица – постоянно ищет связи с другой. С точки зрения логики, это нездоровая любовь. Поэтому я говорил ранее, что нам просто необходимо снять с себя рубаху неведения. Приладить ее каким-то другим образом, пока она еще на вас, невозможно. Слово рага  относится к магнетическому притяжению между эго и объектами удовольствия, которые его окружают.

К объектам своей так называемой собственности стоит относиться с благодарностью, а не вожделением. Например, к машине, которая в безопасности доставляет меня до места назначения, позволяя увидеть новые места. Я благодарен столу, на котором пишу: без него выход этой книги был бы невозможен. И неважно, мой это стол или чей-то еще, это не релевантное понятие. В Индии каждый год мы исполняем ритуал, украшая гирляндами предметы мебели, таким образом воздавая им благодарность. Мы пользуемся ими лишь временно и должны быть признательны за службу. И мой стол будет служить кому-то еще долго после моей смерти, но не бесконечно.

Вы, должно быть, задаетесь вопросом, что же делать, когда умирает близкий? Вы разлучены, вас раздирает боль от потери. Это естественно, но это не рага . Я потерял свою жену внезапно, неожиданно. Меня не было дома, потому что я давал урок в Бомбее и даже не смог вернуться вовремя. Но я не плакал на ее похоронах. Моя душа любила ее душу. Это была любовь. Она может преодолеть даже разлуку смертью. Если бы это было мое эго, моя маленькая часть, я бы, несомненно, рыдал, как одержимый, но это были бы слезы жалости к себе. Нет ничего плохого в том, чтобы плакать по любимым, но нужно отдавать себе отчет, для кого проливаются эти слезы – для тех, кого мы потеряли, но они живы, или для тех, кто умер.

Отвращение (двеша ) – обратная сторона привязанности. Это отторжение, которое ведет к вражде и ненависти, как два одинаковых полюса магнита отталкиваются друг от друга. Это опять же основывается на поверхностном отношении. Моя сущность не может ненавидеть твою, потому что они одинаковы. Может, твое поведение достойно сожаления, но бессмысленно говорить, что из-за него я ненавижу тебя. Если бы я сожалел о своем поведении, разве могло это означать, что я ненавижу свою душу? Или свою божественность? Конечно же, нет. Я просто должен исправить свое поведение. Опять же, неведение действует, как кукловод, и сеет сумятицу. Если мы путаем то, что люди делают, с тем, что они представляют из себя на самом деле, мы сами обрекаем себя на нескончаемый агрессивный конфликт. Так, мы подписываемся под бесконечной войной между добром и злом, победителей в которой не будет. Дурных людей стоит просто убедить в том, чтобы они изменили свое поведение. Лучший способ этого добиться – изменить себя, и, возможно, вы поймете, что все люди на самом деле одинаковы, их сущность едина, и все наши проблемы порождаются неверным восприятием из-за неведения. Оно пытается отрицать оригинальное единство универсального сообщества.

Ну и, наконец, последний паттерн влияет на нашу жизнь большей частью на инстинктивном уровне. Он имеет смысл на биологическом уровне как механизм самосохранения, ведь все мы животные. Но если мы возвышаем его до высших уровней, тогда и начинаются проблемы. Это страх смерти и цепляние за жизнь (абхинивеша ). Естественно, когда вы болеете, ваше биологическое тело цепляется за жизнь, так и должно быть. Это борьба за выживание. Это борьба за существование, разумное желание продлить жизнь в теле как в храме души. В конце концов, это же не машина, чтобы можно было при неблагоприятном исходе купить другую. На пути духовности стоит соблюдать свое тело как можно более здоровым.

Мы все идентифицируем себя со своим телом. Это неизбежно. Если вдруг на дорогу выйдет слон, мы же не станем бояться за свое эго. В этот момент мы – наше тело, которое инстинктивно отпрыгнет. Это особенно верно для случаев, когда мы больны.

По большому счету, мы понимаем, что мы – не наше тело: оно смертно, а мы, остается надеяться, нет. Но как объяснить это боли? Мы знаем, что тело не вечно пребудет с нами, но это знание сугубо теоретическое. Кодда мы здоровы, то забываем о теле, чего нельзя сказать о состоянии болезни. Мы не в постоянном смысле есть наше тело, но для всех практических целей мы – тело, потому что оно – наш сосуд, который помогает нам воспринимать и открыть для себя бессмертие. Поэтому йога начинается с тела.

Тем не менее мы принимаем, что оно бренно, как бы это ни было печально. Но нам невыносима мысль, что наше псевдо-я, наше эго так же бренно, как и плоть. Это снова отсылает нас к неведению. Наше эго – это самая внутренняя и интимная часть нас, которая нам известна. Если оно погибнет, мы боимся оказаться в кромешной тьме, в неизбывном небытии. И мы заключаем, что должны всеми правдами и неправдами увековечить свое эго в династиях, славе, великих зданиях, и все бессмертие сводится к тому, чтобы перехитрить старуху с косой. Какая чушь. Эго – важная составляющая сознания, которая нужна для того, чтобы управлять телом в жизни, больше за ним не стоит ничего.

Но сознание – это нечто гораздо большее, чем эго. Оно даже больше, чем ум. Ученые начинают задаваться вопросом: как ум порождает сознание? Йога бы построила вопрос иначе: как сознание порождает ум? Это его предтеча, к тому же ум не сводится к физиологической активности мозга. Сознание существует на уровне микрокосма, оно меньше, чем атом. Как говорят некоторые ученые, космический интеллект существует на квантовом уровне. Ум (манас ) – это самая физическая и внешняя часть сознания. Будучи самым материальным и проявленным, его блага связаны с телом, поэтому даже если в результате аварии у вас умрет мозг, сознание будет живо. В пограничных состояниях люди сохраняют некую форму осознанности, и даже когда все нейросистемы, включая память, полностью отключились, сознание продолжает оставаться свидетелем, но на таком уровне, что научно подтвердить это невозможно. Поскольку интеллект (буддхи)  существует в нас как часть целого, его нельзя полностью затмить, даже если мы страдаем от физических повреждений. Точно так же, как нельзя погубить душу. Умереть может только ее сосуд.

Тянитесь к свету. Эго не может быть его источником. Сознание передает божественный свет истока, души. Оно подобно луне, отражающей свет солнца. Собственного света у него нет. Вот чему учит «Хатха-йога»: найдите луну, и вы откроете для себя солнце. «Ха» – это солнце, сущность, «тха» – это луна сознания. Когда линза сознания чиста и безупречна, видно, что ярчайший свет излучает самое глубинное – душу. Она божественна, нематериальна, совершенна и вечна. Другими словами, она не умирает. Откройте для себя нечто бессмертное, и иллюзия смерти отпадет сама собой. Это покорение смерти. Поэтому я не оплакивал жену, несмотря на всю свою боль, ибо как можно оплакивать иллюзию.

Поскольку этот корень страданий, касающийся смерти, необходим и даже полезен, избавиться от него труднее всего, даже если удается ухватить его суть, но я уверен, что по меньшей мере с интеллектуальной точки зрения вы все поняли. От вас не требуется изгнать ее из той сферы, в которой ей положено быть – биологической, но можно отвергнуть ее господство в других сферах. Инстинктивное побуждение спасти тело – явление неизбежное, но нам этого мало: мы хотим, чтобы наши гены жили в наших потомках. Мы хотим, чтобы наши дети жили в домах, в которых до этого жили все предыдущие поколения нашей семьи. Мы хотим, чтобы наш бизнес процветал даже после нашего ухода на пенсию или смерти. Ученые и художники хотят обессмертить себя в своих потомках. Так что, если и дальше развивать идею биологического выживания до увековечивания эго, это будет нести психологические разрушения.

ПЯТЬ КОРНЕЙ СТРАДАНИЯ  настолько существенны в нашей жизни и в нашем путешествии по йоге, что позвольте мне перечислить их снова. Это авидья  (незнание, отсутствие знания и понимания) – основное заблуждение о том, что материальные блага важнее духовных. Это не потому, что все материальное преходяще и подвержено постоянным переменам, – проблема в нашей зависимости от того, что бренно. Когда асмита  превращается в гордость, она путает нам карты, но в то же время незапятнанная асмита  является великолепным даром индивидуальности опыта от соприкосновения с материальными предметами, встречающимися в жизни.

Рага  (привязанность или вожделение) – это эмоциональное рабство от любого источника удовольствий, которое проявляется в экстремальных формах или невозможности от чего-то отказаться, своеобразная зависимость от обстановки жизни вместо желания прославлять саму жизнь. Двеша  (отвращение) – эмоциональное неприятие и панический страх боли, которые выражаются в предрассудках и ненависти: они не позволяют нам научиться чему-то на наших ошибках и благодаря тяготам. Абхинивеша  (страх смерти) – инстинктивное цепляние за жизнь, которое хотя и допустимо на биологическом уровне, создает превратное отношение, когда проявляется на других уровнях. Это ощущение можно испытать, если вы перестарались с задержкой дыхания на выдохе. Паника не заставит себя долго ждать. Это неведение, искаженное восприятие реальности, которое поддерживает и питает остальные. Если вы хотите убедиться в том, насколько сильны эти корни несчастий в нашей жизни и во всей человеческой истории, просто посмотрите вечерние новости, и вы увидите их за работой. Это очень просто. А потом приложите их к себе.

Комментарии

Поделиться:



Популярное

Б. К. С. Айенгар Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе - Введение: на пороге Освобождения